A Maravilhosa Morte de um Estado, por Quinn Slobodian
O programa era acelerar o colapso enquanto se preparava para sua chegada.
O texto a seguir, no original “The Wonderful Death of a State”, de Quinn Slobodian, foi publicado em The Baffler, em 4 de abril de 2023. É um extrato de seu livro Crack-Up Capitalism: Market Radicals and the Dream of a World Without Democracy, publicado no mesmo ano. É um material interessante para o estudo da extrema direita norte-americana e as ideias tangentes às questões raciais, políticas e econômicas. Como os movimentos atuais da extrema direita parecem assumir uma forma bastante articulada internacionalmente, é do interesse dos leitores deste Blog as formas de consciência social que permeiam tais movimentos e suas inclinações reacionárias, regressivas. Uma figura chave no texto de Slobodian é Rothbard, já por aqui repercutido anteriormente, inclusive por sua influência sobre personagens como Milei na Argentina.
Não é fácil começar um novo estado. A superfície terrestre já está dividida. Um novo Estado implica território retirado de um que já existe. Por uma boa razão, os estados preferem que isso não aconteça. Não querendo que suas próprias fronteiras sejam desafiadas, os Estados defendem o direito internacional que os cristaliza. Mesmo durante a descolonização na África e na Ásia, os contornos muitas vezes arbitrários das colônias geralmente mantiveram sua forma como novas nações. As demandas das minorias que buscavam a autodeterminação foram ignoradas ou suprimidas, e a comunidade internacional concordou. A cartografia era o destino.
Na década de 1990, essas suposições entraram em colapso. A dissolução do bloco soviético rendeu uma série de nações novas e restabelecidas, embaralhando os contornos da Europa. A massa vermelha da URSS no mapa da minha escola secundária brotou uma flor de novas repúblicas em suas bordas; o oblongo da Iugoslávia estava em pedaços quando saí do ensino médio. A Tchecoslováquia foi submetida a mitose. A desagregação da Europa socialista parecia abrir a caixa de Pandora. O espírito de nação estava em curso. Novos movimentos agitaram-se por direito próprio de se separarem: catalães na Espanha, flamengos na Bélgica, tâmeis no Sri Lanka. No meu país, a província do Quebeque ficou a um ponto percentual de votar para deixar o Canadá.
Quando eu tinha quinze anos, minha família vivia em Vanuatu, uma pequena nação insular entre Fiji e Austrália. Os chineses e os americanos disputaram influência lá, doando caminhões Toyota para projetos locais de saúde e construção de infraestrutura. Não se tratava tanto de humanitarismo, mas de um testemunho do que significava um assento nas Nações Unidas. Vanuatu era uma nação de menos de duzentos mil habitantes e apenas alguns milhares de quilômetros quadrados, e só era independente desde 1980 – mas tinha o mesmo voto na Assembleia Geral como uma superpotência mundial. O Japão pressionou pequenas nações do Pacífico por seu apoio para continuar a caça comercial de baleias, a China para construir apoio para seus interesses materiais e estratégicos. Na década de 1990, a ONU concedeu assentos a pequenas nações há muito excluídas: Andorra, San Marino, Mônaco e Liechtenstein.
A maioria das pessoas viu essa onda de nações pelas lentes da política – algumas preocupadas com o ressurgimento do "neonacionalismo". Os radicais de mercado viam isso pelas lentes do capitalismo – e ficavam felizes com o que viam. Cada estado gerado pela secessão era uma nova jurisdição, um território inicial que poderia se oferecer como um refúgio para o capital de fuga ou um local de negócios ou pesquisas não regulamentadas. As micronações eram zonas, espaços limitados de diferença jurídica pequenos o suficiente para realizar experimentos econômicos. Eles também eram o que o autor de ficção científica Neal Stephenson chamava de filos – reuniões voluntárias de moradores com ideias semelhantes. A secessão foi uma forma de subdividir a terra e trazer novos territórios para o movimentado mercado da competição global. Para alguns, o neonacionalismo pode ser o prenúncio de uma próxima era de ouro de classificação social definida por jurisdições cada vez menores.
Nos Estados Unidos, dois grupos formaram uma aliança em resposta a esse momento de agitação geopolítica: radicais de mercado que buscam passagem para uma política capitalista além da democracia e neoconfederados que buscam ressuscitar o Velho Sul. Eles teceram princípios de competição capitalista descentralizada e homogeneidade racial e sonharam com bantustões de escolha – Grande Apartheid de baixo. Embora seu objetivo imediato tenha falhado, sua visão de segregação laissez-faire sobreviveu. Para eles, a secessão era o caminho para um mundo socialmente dividido, mas economicamente integrado – separado, mas global.
A figura mais importante da aliança secessionista foi Murray Rothbard. Nascido no Bronx em 1926, ele surgiu no mundo dos think tanks neoliberais, tornando-se membro da Sociedade Mont Pelerin na década de 1950. Ao longo de sua carreira, ele desenvolveu uma versão particularmente radical do libertarianismo conhecida como anarcocapitalismo. Ele não tinha tolerância com qualquer tipo de governo, vendo os estados como "banditismo organizado" e a tributação como "roubo em uma escala gigantesca e sem controle". Em seu mundo ideal, o governo seria eliminado completamente. Segurança, serviços públicos, infraestrutura, saúde: tudo seria comprado pelo mercado, sem rede de proteção para quem não tem condições de pagar. Os contratos substituiriam as constituições, e as pessoas deixariam de ser cidadãos de qualquer lugar, apenas clientes de uma série de prestadores de serviços. Seriam anti-repúblicas, propriedade privada e troca deslocando qualquer traço de soberania popular.
Como chegar a um destino tão extremo? Embora a ideia de autodeterminação nacional fosse a base do sistema de Estado moderno que ele queria escapar, ele pensava que uma radicalização da autodeterminação nacional poderia fornecer os meios de saída. Acelerar o princípio da secessão desencadearia uma reação em cadeia de desintegração. A maioria das novas políticas não seria anarcocapitalista, mas o processo de ruptura despojaria o Estado de seu bem mais precioso – sua impressão de permanência. A criação de novas bandeiras e novos países corroeu a legitimidade das antigas e lascou suas mitologias interesseiras. Se novos territórios evitassem ser esmagados pelo vingativo governo central, eles assumiriam diferentes formas e formatos. E se alguns optassem por seu modo preferido de apatridia? "Quanto mais Estados o mundo está fragmentado", escreveu Rothbard, "menos poder qualquer Estado pode construir". Era um primeiro princípio para ele que os movimentos de secessão deveriam ser celebrados e apoiados "onde e como eles possam surgir". O crack-up foi o volante do progresso humano.
Os radicais não devem tomar o Estado, mas sair – e fazer novas políticas próprias.
A vida de Rothbard foi marcada por uma busca por sinais de potencial secessão – fraturas no edifício da fé pública nos estados existentes. Quando os encontrou, fez o possível para aprofundá-los. Na década de 1960, ele viu promessas na oposição da Nova Esquerda à Guerra do Vietnã. Ele viu o papel autodesignado dos Estados Unidos de polícia global como um pretexto para centralizar o poder do Estado e expandir o compadrio, o desperdício e a ineficiência do complexo militar-industrial. Um exército permanente financiado por impostos com o monopólio do armamento moderno era um anátema para seus princípios, e o alistamento militar era "escravização em massa". Embora o anarcocapitalismo de Rothbard tenha sido rejeitado pela Nova Esquerda socialista, ele se perguntou se sua oposição a algumas ações do Estado poderia ser convertida em ódio ao Estado como tal. Levado a sério, "desistir" não se traduziria em saída? Em um jornal que Rothbard ajudou a lançar chamado Left & Right, ele propagou a secessão como práxis revolucionária. Os radicais não devem tomar o Estado, mas sair – e fazer novas políticas próprias.
Como combustível para a secessão, Rothbard via o nacionalismo como uma força positiva. Os movimentos separatistas da Escócia à Croácia e ao Biafra foram construídos sobre um senso comum de pertencimento a uma nação ou etnia. Nos Estados Unidos da década de 1960, ele estava especialmente interessado no potencial do nacionalismo negro. Ele admirava aqueles na luta pela liberdade negra que visavam a autoajuda comunitária e a autodefesa coletiva e endossou o apelo de Malcolm X ao separatismo sobre o apelo de Martin Luther King Jr. por contenção e não-violência. Rothbard e seus colaboradores acreditavam que a secessão negra dos Estados Unidos era alcançável; de fato, as comunidades devem respeitar o princípio da separação racial. No entanto, ele rapidamente se frustrou com a colaboração inter-racial de radicais brancos e negros. Os negros deveriam trabalhar com os negros, ele pensava, assim como era "responsabilidade dos brancos construir o movimento branco".
O desvio da Nova Esquerda de seu roteiro preferido de saída racial virou Rothbard violentamente contra ela no início dos anos 1970. Seu igualitarismo obstinado era uma afronta à sua crença na hierarquia biologicamente rígida de talento e habilidade em indivíduos e grupos. Ele condenou as ações afirmativas e as cotas para grupos sub-representados, comparando-as a um romance distópico britânico chamado Facial Justice, no qual o Estado dita operações médicas para garantir que "todos os rostos das meninas sejam igualmente bonitos". O que era necessário, pensava, era um contramovimento – uma revolta contra a igualdade humana. Depois de ajudar a fundar o Instituto Cato com Charles Koch em 1976, ele ajudou com o lançamento de um novo think tank no sul profundo em 1982: o Instituto Ludwig von Mises de Economia Austríaca em Auburn, Alabama, nomeado em homenagem ao mentor de Friedrich Hayek, o economista austríaco cujos seminários Rothbard havia frequentado em Nova York de 1949 a 1959.
Embora Mises não fosse anarcocapitalista, o instituto que levou seu nome tornou-se o principal think tank da cepa mais radical do libertarianismo. Sua distância do Beltway significou sua rejeição à política de lobby usada por grupos mais tradicionais como a Cato e a Heritage Foundation. Em vez disso, empurrou posições politicamente mais marginais, como as virtudes da secessão, a necessidade de um retorno ao padrão-ouro e a oposição à integração racial. Seu diretor era o espírito aparentado de Rothbard e colaborador mais próximo, Llewellyn "Lew" Rockwell Jr., um libertário radical e um defensor do separatismo racial desde seu primeiro cargo na editora conservadora Arlington House (nomeado, com pouca sutileza, após a última residência do general confederado Robert E. Lee). Como editor, Rockwell encomendou livros sobre os efeitos desastrosos da dessegregação e da traição da política branca no sul da África, publicados ao lado de Machinery of Freedom, de David Friedman, e best-sellers de pânico como How to Profit from the Coming Devaluation. Um livro que Rockwell lançou para o cientista racial comunista com QI Nathaniel Weyl chamava-se Integração: O Sonho que Falhou; a opinião pessoal de Rockwell era que a única opção era uma "segregação de fato para a maioria de ambas as raças".
Como Rothbard, Rockwell combinou política laissez-faire extrema com uma fixação na raça. Em 1986, ele começou a editar o boletim de investimentos do político e negociante de moedas Ron Paul, que alardeava temas semelhantes. Os boletins informativos eram lucrativos – as assinaturas geravam cerca de US$ 1 milhão por ano em receita. Uma espécie de catálogo da IKEA para a guerra racial que se aproximava, o boletim informativo – que mudou seu nome para Ron Paul Survival Report em 1992 – trazia eventos atuais e listava livros e serviços sobre como enterrar seus pertences, converter sua riqueza em ouro ou guardá-la no exterior, transformar sua casa em uma fortaleza e defender sua família. "Esteja preparado", dizia. "Se você mora em qualquer lugar perto de uma grande cidade com uma população negra substancial, marido e mulher precisam de uma arma e treinamento nela."
A África do Sul apareceu como um conto de advertência nas páginas dos boletins de Ron Paul, com artigos lamentando seu "desbranqueamento" e defendendo a cantonização. Se os palestinos podiam ter uma "pátria", perguntava o boletim, por que os sul-africanos brancos não poderiam? O Relatório de Sobrevivência apresentou uma visão do separatismo racial universal. "A integração não produziu amor e fraternidade em lugar nenhum", proclamou. "As pessoas preferem as suas." O "desaparecimento da maioria branca" significava que os Estados Unidos estavam se tornando a África do Sul em câmera lenta. Os brancos "não estavam se substituindo", e grupos minoritários estavam capturando recursos do Estado. A solução proposta era antiga. "O Velho Sul tinha razão: secessão significa liberdade", afirmava o Relatório de Sobrevivência em 1994.
Não por acaso, os temas dos boletins ecoaram o Relatório Rothbard-Rockwell, que a dupla começou a publicar em 1990. (A publicação foi posteriormente renomeada para Triplo R; quando Paulo retornou a Washington, seus leitores receberam assinaturas gratuitas.) Rockwell chamou a ideologia que ele e Rothbard estavam desenvolvendo de "paleolibertarianismo". O prefixo sinalizava sua crença de que o libertarianismo precisava ser "destituído" das tendências libertinas dos anos 1960 em favor de valores conservadores. Os paleolibertários esperavam "colher" os "hippies, drogados e ateus militantemente anticristãos" do movimento libertário mais amplo para defender as tradições judaico-cristãs e a cultura ocidental e restaurar o foco na família, igreja e comunidade como proteção contra o Estado e os blocos de construção de uma sociedade apátrida vindoura.
Os paleolibertários desejavam um futuro anarcocapitalista, mas não previam uma massa amorfa de indivíduos atomizados. Em vez disso, as pessoas estariam aninhadas em coletivos que se expandem a partir da família nuclear heterossexual no que Edmund Burke chamou, em uma citação muitas vezes repetida, de " pequenos pelotões aos quais pertencemos na sociedade". Era dado como certo que esses pelotões se dividiriam de acordo com a raça. "Desejar associar-se a membros de sua própria raça, nacionalidade, religião, classe, sexo ou mesmo partido político é um impulso humano natural e normal", escreveu Rockwell. "Não há nada de errado em negros preferirem a 'coisa preta'. Mas os paleolibertários diriam o mesmo sobre os brancos preferirem a 'coisa branca' ou os asiáticos a 'coisa asiática'."
O renascimento da secessão no final da Guerra Fria parecia para os paleolibertários como uma abertura privilegiada para uma nova geografia política. "É assim que deve ter sido viver a Revolução Francesa", escreveu Rothbard. "A história geralmente prossegue em um ritmo glacial... E então, wham!" Sobre a dissolução da União Soviética, Rothbard observou que era "uma coisa particularmente maravilhosa ver se desenrolar diante de nossos olhos, a morte de um Estado". Com isso, ele quis dizer, é claro, tanto um estado específico, mas também, otimistamente, a morte de Estados por completo. A secessão era o meio; a sociedade anarcocapitalista era o fim. Os paleolibertários esperavam poder manter a dissolução do outro lado do Atlântico. A retórica de Rothbard foi severa. "Vamos quebrar o relógio da social-democracia", escreveu. "Vamos quebrar o relógio da Grande Sociedade. Vamos quebrar o relógio do Estado de bem-estar social... Vamos revogar o século XX".
Os paleolibertários viam sua tarefa como preparação para o dia seguinte ao colapso. Olhando para o destino da URSS, eles fizeram perguntas convincentes: o que aconteceria em seu próprio país se o regime desmoronasse da noite para o dia? Como a vida coletiva poderia continuar funcionando? O pensamento não foi desagradável. Oferecia a tentadora perspectiva de varrer décadas de intervenção estatal quixotesca, deixando uma folha em branco. Rockwell fantasiava sobre uma terapia de choque autoadministrada, privatizando o ar, a terra e a água; venda de rodovias e aeroportos; acabar com o bem-estar; devolvendo o dólar ao ouro; e deixar os pobres se defenderem. No entanto, os paleolibertários também reconheceram que precisariam encontrar alguma maneira de construir uma nova ordem a partir dos destroços no marco zero. Encontraram pontos em comum com a extrema-direita na necessidade de tradição e valores civilizacionais unirem coletivos. Ambos os grupos abraçaram explicitamente a consciência racial, um movimento que os baniu para as margens da opinião dominante, mas ofereceu um espaço para colaboração.
Rothbard intermediou uma aliança com um grupo de extrema direita baseado no Instituto Rockford, em Illinois, que se autodenominavam "paleoconservadores". Ambos os lados da "paleo aliança" sentiram que era hora de parar de negar a realidade da diferença cultural e racial e redesenhar as entidades políticas para refletir fatos básicos da psicologia e da biologia. Ambos desprezavam os programas do "estado de bem-estar social". Intervenções militares no exterior, legislação de direitos civis e esforços federais de combate à pobreza eram apenas programas de trabalho para burocratas sem turnos e plataformas para políticos parasitas.
A aliança paleo realizou sua primeira reunião em Dallas em 1990. As planícies ao redor de Dallas e a da África do Sul não eram tão diferentes. Ambos os lugares eram cadinhos de mitos duradouros. Ambos viram ondas de colonização branca e a conversão oitocentista de territórios de propriedade comunitária habitados por indígenas em propriedades individuais. A África do Sul tinha Voortrekkers empurrando para o interior; O Texas tinha vagões que faziam seu caminho do Oeste para as águas do Golfo. Um resíduo de histórias permaneceu na esteira de ambas as migrações: sobre a maleabilidade da geografia política, as mãos brancas extraindo valor de supostos terrenos baldios e a necessidade de solidariedade racial contra um inimigo existencial de pele mais escura. A ideologia dos colonos unia as pessoas a meio mundo de distância. Rothbard deu um status especial ao pioneiro e ao colono, a quem ele via como o ator libertário supremo – "o primeiro usuário e transformador" do território. Ele colocou a propriedade de "terras virgens" apreendidas e valorizadas pelo trabalho no centro do "novo credo libertário". À objeção de que os colonos nunca encontraram terras verdadeiramente vazias de humanos, Rothbard teve uma refutação. Os povos indígenas da América do Norte, mesmo que tivessem direito à terra que cultivavam sob a lei natural, haviam perdido esse direito por não a possuir como indivíduos. Os indígenas, segundo ele, "viviam sob um regime coletivista". Por serem protocomunistas, sua reivindicação à terra era discutível.
O programa era acelerar o colapso enquanto se preparava para sua chegada.
O novo grupo foi chamado de John Randolph Club, em homenagem a um proprietário de escravos cujo bordão era "Eu amo a liberdade, odeio a igualdade". Era um quem é quem da extrema-direita. Um membro fundador foi Jared Taylor, cujo jornal nacionalista branco American Renaissance protestou contra a contínua "espoliação" de brancos por não-brancos. Outro foi Peter Brimelow, o mais proeminente opositor da imigração não-branca, cujo livro Alien Nation trouxe uma "posição explicitamente supremacista branca" de volta às discussões mainstream. Outros incluíram o colunista Samuel Francis, que pediu aos caucasianos que reafirmassem "identidade" e "solidariedade" por meio de "uma consciência racial como brancos", e o jornalista e político Pat Buchanan, cujas tiradas nativistas contra a imigração não-branca pressagiavam a retórica de Donald Trump.
Em vez da autodeterminação indígena, o John Randolph Club defendeu a demanda de autonomia para os sulistas brancos, mais conhecido como movimento neoconfederado. E foram esses entusiastas do Velho Sul que mais diretamente trouxeram o espírito global de secessão para a política dos EUA. Os neoconfederados tentaram argumentar construindo um corpo oscilante de pesquisas afirmando que os sulistas eram etnicamente distintos dos nortistas, compreendendo migrantes do País de Gales, Irlanda e Escócia em vez da Inglaterra. A chamada Tese do Sul Celta, baseada em grande parte em um livro de 1988 chamado Cracker Culture, estava cheia de buracos óbvios – para não mencionar o pequeno problema da história da escravidão e seu legado demográfico – mas bastava como uma tradução improvisada de desenvolvimentos paralelos do outro lado do Atlântico. Os neoconfederados foram explicitamente inspirados por exemplos europeus. Sua principal organização, a Liga Sul (mais tarde Liga do Sul), tomou seu nome da Lega Nord, um partido político de direita que buscava separar o norte da Itália do resto do país. O "Novo Manifesto Dixie" da Liga do Sul, publicado no Washington Post, pedia a saída do "império continental multicultural" dos Estados Unidos e a criação de uma Comunidade de Estados do Sul. Seu site incluía uma página sobre "pátrias", com links para secessionistas que iam do sul do Sudão e Okinawa à Flandres e ao sul do Tirol. "Independência. Se soar bem na Lituânia, vai tocar muito bem em Dixie!", dizia o site. A página também se ligava a um partido que acabaria por ajudar a desencadear a saída bem-sucedida da Grã-Bretanha da União Europeia: o Partido da Independência do Reino Unido (UKIP).
Embora os neoconfederados não fossem anarcocapitalistas em sua maioria, Rothbard endossou a necessidade de "preservar e valorizar o direito de secessão, o direito de diferentes regiões, grupos ou nacionalidades étnicas de tirar as chamas da entidade maior; para criar sua própria nação independente". Ele também manteve uma interpretação revisionista da Guerra Civil. Ele comparou a causa da União à política externa aventureira dos Estados Unidos na década de 1990: os Estados Unidos percorreram o mundo à procura de monstros para matar em nome da democracia e dos direitos humanos, uma campanha perversa cujo resultado foi a morte e a destruição em vez de qualquer um dos objetivos declarados. "A tragédia da derrota do sul na Guerra Civil", escreveu ele, foi que "enterrou o próprio pensamento de secessão neste país daquele tempo em diante. Mas o poder não dá certo, e a causa da secessão pode ressurgir."
Na reunião inaugural da aliança paleo, Rothbard explicou que sua visão se uniu em torno das ideias gêmeas de conservadorismo social e saída do Estado maior. Em um mundo sem governo central, as formas de novas comunidades seriam determinadas por "contratos de vizinhança" entre proprietários de imóveis. Em outro lugar, ele chamou essas entidades, que se assemelhavam muito à ideia do filo de Neal Stephenson, de "nações por consentimento". Desintegrar e segregar era o programa, instalando a homogeneidade como base da política. Não bastaria apenas travar a nova imigração. A "Velha República Americana" de 1776 havia sido inundada e dominada por "europeus, e depois africanos, latino-americanos não espanhóis e asiáticos". Como os Estados Unidos "não eram mais uma nação", escreveu ele, "era melhor começarmos a pensar seriamente na separação nacional". Podem começar pequenos, reivindicando apenas uma parcela do território nacional. "Devemos ousar pensar o impensável", disse ele, "antes de podermos ter sucesso em qualquer um de nossos objetivos nobres e de longo alcance". Se ele tivesse o seu caminho, a maravilhosa morte do Estado viria para a América também.
Costumamos falar de movimentos secessionistas e de extrema-direita, como os neoconfederados, em termos puramente políticos ou culturais, como sintomas de uma fixação às vezes patologizada na etnia que afasta todas as preocupações econômicas. Mas isso está equivocado. Devemos pensar também na política radical dos anos 1990 em termos de capitalismo. O raciocínio de Rothbard e Rockwell começou com a economia. Como adeptos do padrão-ouro, abandonado pelos Estados Unidos na década de 1970, eles sentiam que o sistema monetário fiduciário estava condenado a um próximo período de hiperinflação. Dividir os grandes estados foi uma forma de sair antes do colapso monetário pendente e criar estados menores mais capazes de se reorganizar após o crash. Ron Paul falou de sua convicção de que a mudança viria "com uma calamidade e com um estrondo". "Eventualmente, o Estado se desintegra nas condições que temos hoje", disse ele, comparando os Estados Unidos à União Soviética. Ele descreveu seu devaneio de uma República do Texas sem "imposto de renda e uma moeda sólida e uma metrópole próspera".
Mesmo para aqueles sem prognósticos tão terríveis do futuro próximo, era simplesmente verdade que a globalização dos anos 1990 tornou os pequenos Estados mais viáveis do que nunca. Cingapura mostrou que, embora o foco nas exportações e no livre comércio pudesse expô-lo aos caprichos da demanda global, não era mais necessário cultivar suas próprias safras para alimentar sua população. Como os radicais de mercado tantas vezes apontaram, microestados como Luxemburgo e Mônaco estavam entre os mais ricos do mundo.
Os paleolibertários esperavam que a disseminação da secessão como opção ajudasse a acelerar a reforma econômica longe da social-democracia e em direção a uma versão mais despojada do capitalismo. O mais eloquente defensor desse argumento foi o protegido de Rothbard, Hans-Hermann Hoppe, que carregou a tocha da visão de seu mentor depois que Rothbard morreu de um ataque cardíaco em 1995. Formado como sociólogo em Frankfurt, Hoppe imigrou para os Estados Unidos e se juntou a Rothbard no corpo docente da Universidade de Nevada, Las Vegas School of Business, em 1986. Membro ativo do John Randolph Club, ele sentiu que uma reversão aconteceu após o fim da Guerra Fria, quando o outrora sonolento bloco socialista da Europa Oriental se tornou a vanguarda do capitalismo global. A Estônia era governada por um homem de trinta e poucos anos que afirmava que o único livro econômico que ele havia lido era o Livre para Escolher, de Milton Friedman. O pequeno Montenegro criou uma universidade privada libertária. Países de toda a região introduziram impostos fixos baixos a conselho de think tanks neoliberais. Na visão de Hoppe, uma Europa Oriental repleta de pequenas economias abertas pressionaria os programas de bem-estar do Ocidente, já que essas economias sugavam investimentos e atraíam empregos industriais. "O surgimento de um punhado de 'Hong Kongs' ou 'Cingapuras' do Leste Europeu", escreveu ele, "atrairia rapidamente quantidades substanciais de capital ocidental e talento empreendedor".
Hoppe previu uma superação da dinâmica de autodeterminação nacional promovida por Woodrow Wilson após a Primeira Guerra Mundial, quando os antigos impérios Habsburgo e Otomano foram divididos em estados constituintes e mandatos. Esses futuros Estados seriam internamente homogêneos, escreveu ele, substituindo "a integração forçada do passado" pela "segregação física voluntária de culturas distintas". Hoppe acreditava que os novos territórios deveriam ser muito menores do que o Estado-nação contemporâneo. "Quanto menor o país", observou, "maior a pressão para optar pelo livre comércio em vez do protecionismo". Citando micronações e cidades-estado como modelos, ele pediu "um mundo de dezenas de milhares de países, regiões e cantões livres, de centenas de milhares de cidades livres". Era uma visão de algo como a Idade Média da Europa – o continente no ano 1000 tinha sido um padrão denso de milhares de políticas diferentes, reduzido ao longo do tempo a algumas dezenas. Rothbard disse: revogar o século XX. A mensagem de Hoppe era mais extrema: revogar o milênio.
Em 2005, Hoppe realizou a primeira reunião da Sociedade de Propriedade e Liberdade no salão de baile dourado de um hotel na Riviera Turca de propriedade de sua esposa. Em suas reuniões anuais, o PFS une ex-membros do John Randolph Club (que se dissolveu em 1996) com novos defensores do libertarianismo apátrida e da secessão racial. Profetas da discriminação racial e social dividem o palco com assessores de investimentos e consultores financeiros. Em uma reunião, o psicólogo e teórico da raça Richard Lynn apresentou seu novo livro sobre inteligência racial, The Global Bell Curve, enquanto outros palestrantes deram palestras sobre "Saúde Pública como alavanca para a tirania", "Como enriquecer às custas dos outros sem que ninguém perceba" e "A miragem do crédito barato". Leon Louw falou no mesmo ano que o filho de Carel Boshoff, Carel Boshoff IV, que deu uma palestra sobre o que chamou de "experimento" de Orania. Um dos organizadores elogiou Orania como um "raro exemplo" de secessão pacífica. Peter Thiel, em casa nesta mistura de conservadorismo social e radicalismo antidemocrático de mercado, estava programado para falar em uma das reuniões do PFS, mas cancelou de última hora.
Na reunião anual de 2010, um homem branco criado no Texas, mais jovem do que os outros oradores, subiu ao palco. Com um blazer de pano de lã, com um MacBook na tribuna à sua frente, Richard Spencer parecia o estudante de história que tinha sido recentemente. Ele tinha acabado de lançar uma revista online intitulada The Alternative Right, termo que o tornaria notório. Em sua palestra, Spencer pintou um quadro de um mundo vindouro que se parecia muito com a visão da aliança paleo. O separatismo racial seria a nova norma: "comunidades nacionalistas latinas" na Califórnia e no Sudoeste, comunidades negras nas "cidades do interior", um "estado protestante reconstrucionista cristão" no Meio-Oeste. Para Spencer, a política atual caminhava para a desintegração. O programa era acelerar o colapso enquanto se preparava para sua chegada.
Spencer ganhou destaque seis anos depois, quando traduziu a saudação nazista de "Sieg Heil" para o inglês, gritando "Salve Trump! Salve nosso povo! Salve vitória!", em um comício em Washington, D.C. Para alguns, o sonho da fratura parecia se aproximar após a eleição de Trump. O presidente do Instituto Mises escreveu que Trump mostrou "as rachaduras na narrativa globalista" de um governo mundial e que os libertários deveriam capitalizar apoiando todas as formas de secessão.
Hoppe se tornou um ícone para a extrema direita. Sua reputação repousava especialmente em seu livro Democracy: The God That Failed, que considerava o sufrágio universal como o pecado original da modernidade porque desempoderava a casta de "elites naturais" que haviam organizado a sociedade sob a monarquia e o feudalismo. O estado de bem-estar social gerado pela democracia teve efeitos disgênicos, argumentou Hoppe, incentivando a reprodução dos menos capazes e impedindo que os talentosos se destacassem. Ele recorreu a cientistas raciais para apoiar sua ideia de que era necessário se dividir em comunidades menores e homogêneas para reverter o processo de "descivilização". A passagem que mais encantou a extrema-direita foi a que abraçou abertamente a expulsão de indesejáveis políticos. "Não pode haver tolerância com democratas e comunistas em uma ordem social libertária", escreveu Hoppe. "Eles terão que ser fisicamente separados e expulsos da sociedade." O rosto de Hoppe apareceu em uma variedade de imagens online sobre o tema da remoção, muitas vezes acompanhado por um helicóptero, em referência ao notório descarte de corpos de opositores pelo ditador chileno Augusto Pinochet do ar.
Uma das últimas palestras que Rothbard deu antes de sua morte ocorreu em uma plantação nos arredores de Atlanta e imaginou o dia em que as estátuas de generais e presidentes da União seriam "derrubadas e derretidas", como a estátua de Lênin em Berlim Oriental, e monumentos aos heróis confederados seriam erguidos em seu lugar. Claro, muitas dessas Estátuas confederadas já existiam. A defesa de uma delas, uma estátua do general Robert E. Lee em Charlottesville, Virgínia, tornou-se uma posição simbólica para os nacionalistas brancos em agosto de 2017. Vestidos com camisas polo brancas e calças cáqui, eles carregaram tochas de tiki e marcharam pela cidade, canalizando ansiedades de declínio demográfico branco em seu grito: "Você não vai nos substituir". Um dos organizadores da manifestação, um nacionalista branco, era fã de Hoppe – ele vendia adesivos com os dizeres Eu ♥ REMOÇÃO FÍSICA.
Em vez de negar esse apoio, Hoppe elogiou os insights. Em 2018, ele escreveu o prefácio de um livro intitulado White, Right, and Libertarian, cuja capa apresenta um helicóptero com quatro corpos pendurados nele, com suas cabeças exibindo os logotipos do comunismo, islamismo, antifa e feminismo. Hoppe sentiu que a ênfase da extrema direita na cultura comum e até mesmo na raça comum mostrou como criar coesão social em uma futura sociedade sem Estado. Sua oposição militante à imigração não-branca também era compatível com a posição de fronteiras fechadas que os paleolibertários vinham promovendo desde o início dos anos 1990. No final, ele parece não ter briga com uma imagem que apareceu em fóruns de mensagens. Ele mostrava Rothbard, Hoppe e Mises (desenhados no estilo do ícone da extrema direita Pepe, o Sapo) em frente à bandeira anarcocapitalista dourada e preta, com Hoppe carregando um fuzil de assalto. Nessa versão extrema do capitalismo rachado, a zona era definida pela raça e marcada pela intolerância militante.
O sonho de trazer de volta o Velho Sul parecia um fracasso abjeto. Nenhuma "Comunidade dos Estados do Sul" surgiu. No entanto, havia algo mais na aliança paleo do que um sonho febril de tafetá e escravidão. A ideia de um Sul independente de livre comércio refletia a mudança das geografias de investimento e manufatura, à medida que as fábricas gravitavam em lugares onde as leis sindicais eram mais fracas e os incentivos fiscais eram maiores. Os hubs logísticos globais estavam operando em Memphis (FedEx) e Louisville (UPS). O aeroporto de Atlanta era o mais movimentado para o tráfego de passageiros do mundo. O North Carolina Global TransPark trouxe ligações marítimas, rodoviárias, ferroviárias e aéreas para uma zona de quinze mil acres.
A década de 1990 não foi apenas uma época de fratura das soberanias na Europa. O mesmo tipo de coisa acontecia no interior americano.
Os trechos rurais além de Dallas, a cidade onde o John Randolph Club se encontrou pela primeira vez, foram terras de pastagem durante a maior parte do século XX, mas em sua última década tornaram-se mais rentáveis como terras de fraturamento hidráulico. À medida que a revolução do xisto trouxe novas riquezas, a propriedade pública da terra tornou-se cada vez mais politizada. Menos de 2% das terras do Texas eram de propriedade federal, mas em Nevada – onde Rothbard e Hoppe lecionaram – 84% delas eram. Para aqueles com uma visão de um país totalmente privatizado como os paleolibertários, esta era uma bandeira vermelha continuamente agitada. Na década de 1990 e nos primeiros anos do século XXI, o desejo de propriedade alimentou movimentos secessionistas, que iam desde o pretenso Estado Livre de Jefferson, no norte da Califórnia, até os fazendeiros militantes que ocuparam o Refúgio Nacional de Vida Selvagem Malheur, no Oregon. Tais grupos procuraram tomar território dos coletivistas de Washington, D.C., estabelecer suas próprias propriedades e criar estruturas paralelas de poder. Não se tratava de retrocessos nostálgicos a eras anteriores de autossuficiência, mas de grilagem de terras centradas nas commodities comercializadas globalmente como carne bovina, petróleo e madeira.
A própria Dallas poderia ter mostrado ao John Randolph Club que o capitalismo moderno oferecia muitas maneiras de se distanciar de outras populações sem uma bandeira ou um assento nas Nações Unidas, permanecendo interconectado economicamente. Por mais de um século, a cidade foi um laboratório para as formas de contrato, exclusão e segregação que a aliança paleo sonhava. Na década de 1920, aprovou uma lei proibindo a mistura racial nos quarteirões da cidade. Os brancos policiavam as divisões com violência vigilante. À medida que a cidade crescia, os brancos se separavam em enclaves incorporados; seus impostos pagariam por suas próprias escolas, não pelas da cidade em geral.
A década de 1990 não foi apenas uma época de fratura das soberanias na Europa. O mesmo tipo de coisa acontecia no interior americano. A década viu a explosão de um novo tipo de conjunto habitacional: o condomínio fechado, a mais recente inovação em segregação espacial. A casa de Rothbard e Hoppe, Las Vegas, foi a cidade que mais cresceu nos Estados Unidos naquela década, e o condomínio fechado era sua forma favorita. Um vereador afro-americano que protestava contra a multiplicação das comunidades muradas as chamou de "utopias privadas". A frase foi bem escolhida. Aos que diziam que as visões paleo eram rebuscadas, poder-se-ia responder que seu futuro já estava aqui, nas realidades segregadas da cidade americana e de seus amplos arredores. Os condomínios fechados e os assentamentos murados, objeto de muita angústia e editorialização de centristas e liberais de esquerda preocupados com o declínio da cultura pública, foram um dos pontos positivos mais estimulantes para os libertários. Eles fizeram a pergunta: e se essas odiadas formas suburbanas fossem boas, na verdade? Talvez aqui, em miniatura, o projeto de governo privado alternativo pudesse criar raízes, a criação de zonas liberadas dentro do território ocupado. Isso poderia ser uma "secessão suave" dentro do Estado, não fora dele. O racha pode começar em casa.
Extraído de Crack-Up Capitalism: Market Radicals and the Dream of a World Without Democracy de Quinn Slobodian. Publicado pela Metropolitan Books, Copyright © 2023 por Quinn Slobodian. Todos os direitos reservados.