O surgimento e ascensão do conservadorismo pós-moderno, por Matt McManus
O locus de muitas críticas conservadoras ao pós-modernismo parece ser duplo.
O texto abaixo é uma tradução do original The Emergence and Rise of Postmodern Conservatism, publicado, em 2018, no portal Quillette. Apesar do texto trazer conclusões extramente interessantes sobre o que denomina de “direita pós-moderna”, sugerimos ao leitor alguma cautela principalmente com a caracterização “messiânica” do marxismo.
Poucas coisas agitam os conservadores intelectualmente informados e os liberais clássicos de hoje como a teoria pós-moderna e sua concretização na política de identidade. Em um artigo para o National Review em 2014, Victor Hanson, do Instituto Hoover comparou o pós-modernismo a um “veneno” e condenou a queda dos padrões de "verdade e falsidade". Jordan Peterson tem caracterizado o pós-modernismo como perigoso e a política de identidade como uma espécie de vitimização autopiedosa. No meu país natal, o Canadá, Rex Murphy, da direita National Post tem caracterizado movimentos orientados em torno da política de identidade como "intolerantes" e seus participantes como uma "multidão". Na Grã-Bretanha, Roger Scruton acusou intelectuais pós-modernos de destruir a "alta cultura" e apagar os padrões estéticos. E assim a ladainha continua. Seria impossível listar os detalhes de todas essas críticas variadas aqui. Em vez disso, vou resumi-las antes de passar para o tópico principal deste ensaio: o surgimento do conservadorismo pós-moderno e da política de identidade.
O locus de muitas críticas conservadoras ao pós-modernismo parece ser duplo. Em primeiro lugar, os conservadores estão preocupados com as consequências teóricas da teoria pós-moderna. Em críticas menos sofisticadas, os conservadores condenam o pós-modernismo por minar a crença nos padrões epistemológicos e morais tradicionais. Essas críticas não são especialmente poderosas, uma vez que são amplamente baseadas em um desejo nostálgico de manter esses padrões específicos, independentemente de sua sustentabilidade. De fato, a maioria deles assume a forma de exigir adesão à tradição em prol da estabilidade, em vez da verdade e do valor internos da tradição. A crítica mais sofisticada, oferecida por - entre outros - Allan Bloom em sua polêmica seminal O fechamento da mente americana, é mais sustentável. Bloom e seus discípulos estão menos preocupados com o fato de os teóricos pós-modernos minarem esta ou aquela teoria da verdade. Afinal, filósofos e cientistas ocidentais têm se envolvido em atividades críticas pelo menos desde Sócrates. O que preocupava Bloom era que os teóricos pós-modernos pareciam indiferentes a toda a possibilidade da verdade, descartando-a como uma ideia ultrapassada e até perigosa. Para Bloom, isso foi uma farsa porque levou à diminuição gradual do espírito individual, à medida que cada pessoa niilisticamente passou a considerar suas próprias satisfações e opiniões particulares como determinantes em todas as circunstâncias epistêmicas e morais. Isso, ele pensou, seria desastroso para todos os envolvidos.
Em segundo lugar, os conservadores estão preocupados com o que consideram as consequências concretas de aderir à teoria pós-moderna: a crença na política de identidade. Para esses críticos, a política de identidade é a consequência lógica da adesão às posições teóricas acima mencionadas. Uma vez que alguém toma suas próprias satisfações e opiniões privadas como o locus para todos os julgamentos epistemológicos e morais, isso torna sua identidade e seus opressores percebidos incrivelmente significativos. Além disso, esse foco na identidade e na opressão leva ao entendimento de que tudo é, em última análise, sobre poder e quem o possui. O conhecimento, as instituições veneráveis, a política e a economia são todos concebidos como forças que sistematicamente oprimem e reprimem a expressão da identidade de alguém. Uma vez que esta expressão é tomada como a fonte legítima de todo conhecimento e valor, isso é considerado um erro muito grande. Os esforços do indivíduo então são direcionados para a remoção desses sistemas de opressão e a colocação de si mesmo, e do grupo ao qual se afilia, no topo da hierarquia de poder. Isso leva, por sua vez, ao ativismo que é altamente opressivo e totalitário, uma vez que seu objetivo não é o objetivo liberal clássico de convencer os outros por meio da razão e do discurso. Em vez disso, é substituir um grupo poderoso por outro.
O que é pós-modernismo?
Acredito que há algo nessas críticas ao discurso pós-moderno, embora elas não sejam isentas de limitações. Como Nathan J. Robinson, do Current Affairs, recentemente colocou, tem havido uma notável relutância por parte de muitos pensadores liberais conservadores e clássicos em realmente se envolver com ideias pós-modernas e com ativistas de políticas de identidade de maneira significativa. Isso levou a uma quantidade considerável de imprecisão intelectual. Por exemplo, em seu recente Doze Regras para a Vida, Jordan Peterson acusa Jacques Derrida de cometer muitos dos pecados teóricos e concretos destacados acima. No entanto, ele não cita nenhuma obra importante do iconoclasta francês. Francamente, isso mostra, já que a versão de Derrida que ele confronta está mais próxima de uma caricatura do que de um rival intelectual desenvolvido. Depois, há a tendência generalizada de caracterizar os ativistas de identidade pós-modernos como "marxistas culturais". Isso demonstra um sério mal-entendido tanto do marxismo quanto do pós-modernismo. Generalizando de forma muito ampla, o primeiro estava altamente comprometido com uma teoria quase messiânica da verdade, tinha pretensões científicas para o materialismo histórico como doutrina e estava preocupado com a ideologia inibidora da verdade, em vez de a verdade apagar o "poder". O último tinha uma relação complexa com a verdade, rejeitava o materialismo histórico e de fato o cientificismo (se não a ciência) e se preocupava em mostrar que por trás do poder havia apenas mais poder.
De um modo geral, os autores de esquerda que escreveram sobre o pós-modernismo se dividiram em duas linhas de pensamento. Alguns deles foram realmente bastante críticos. Em primeiro lugar, havia em grande parte estudiosos marxistas e pós-marxistas como Frederic Jameson, David Harvey, Jean-François Lyotard, Neil Postman e Jacques Baudrillard, que entendiam o pós-modernismo como uma época na história ocidental. Eles alegaram que uma combinação de mudanças econômicas, tecnológicas e sociais trouxe uma era em que os indivíduos estavam cada vez mais céticos e desinteressados em "grandes narrativas" epistemológicas e morais. Eles viam isso como características anacrônicas do passado de pouca preocupação na cultura de consumo. Na medida em que se preocupavam com questões epistemológicas ou morais, essa preocupação era em grande parte impulsionada por um desejo de autossatisfação em um contexto de mercado. Os indivíduos da época pós-moderna aprenderam sobre conhecimento e moral porque essas informações eram uma ferramenta necessária para progredir em um contexto de mercado. Curiosamente, esses críticos esquerdistas do pós-modernismo compartilham muito em comum com críticos conservadores como o já mencionado Allan Bloom e Patrick Deneen, da Universidade de Notre Dame. Esses autores também veem o pós-modernismo como uma época, estabelecida por fatores sociais, que tratava o conhecimento e a moral como pouco mais do que um kit de ferramentas consumistas.
A segunda escola de pensamento no pós-modernismo de esquerda está mais próxima da caricatura criticada pelos críticos conservadores, embora mesmo aqui devamos ter cuidado. Os autores dessa segunda linha de pensamento eram, no mínimo, céticos quanto à possibilidade de estabelecer estruturas epistêmicas e morais firmes que nos permitiriam acesso desinibido ao mundo. Além disso, eles não consideraram essas conclusões epistêmicas e morais contingentes a circunstâncias sociais de época. Eles os consideravam como "conclusões" filosóficas (embora, é claro, não verdades!) que eram paradoxalmente válidas para todos os tempos. Além disso, muitos deles de fato consideravam o poder - seja autoral, institucional ou disciplinar - como responsável por dar uma validade imerecida a fortes reivindicações de verdade epistêmica e moral. Autores representativos nessa linha de pensamento incluem Michel Foucault, Jacques Derrida, Bruno Latour e o próprio americano Richard Rorty. Agora, é importante qualificar essas observações observando que nenhum desses autores rejeitou completamente a ideia de verdade por atacado. Cada um qualificou seu ceticismo apelando para princípios diferentes, seja a fé por parte de Derrida ou o pragmatismo americano de Richard Rorty. Mas eles realmente ofereceram problemas importantes - embora não convincentes - para aqueles que têm fortes crenças sobre a verdade do conhecimento e da moral.
Em última análise, estou inclinado a simpatizar com a primeira linha de autores, e não com a última. Isso inclui críticos conservadores inteligentes do pós-modernismo, como Patrick Deneen e Bloom. Acredito que as posições pós-modernas surgiram em nossa época atual devido a uma complexa gama de forças sociais. Os autores da segunda linha de pensadores pós-modernos de esquerda inspiraram-se nessas forças sociais para formular filosofias interessantes, mas em última análise, falhas, que não resistirão ao teste do tempo quando avaliadas de um ponto de vista puramente intelectual. Mas esta não é minha principal preocupação aqui. Se as posições pós-modernas emergem como consequência das forças sociais, isso apresenta um problema mais geral para os críticos do pós-modernismo. Não é simplesmente o fato de que vários professores universitários céticos estão professando posições filosóficas falhas e, portanto, inspirando indivíduos a assumir posições políticas radicais sobre identidade e poder como consequência. Em vez disso, as posições pós-modernas podem emergir em uma miríade de lugares quando os indivíduos são afetados pelas forças sociais da época de uma certa maneira. Isso é o que acredito ser responsável pelo surgimento do conservadorismo pós-moderno.
As origens intelectuais do conservadorismo pós-moderno
A associação do conservadorismo com um forte compromisso com a verdade epistêmica e moral, tanto em geral quanto em relação a doutrinas particulares, é muito mais contingente e a-histórica do que alguns partidários podem esperar. Na verdade, há uma longa história nos círculos conservadores e outros círculos de direita de rejeição de fortes verdades epistêmicas e morais. Como destacado por Leo Strauss em seu seminal Direito Natural e História, as origens modernas dessa rejeição direitista das verdades epistêmicas e morais estão no trabalho de Edmund Burke. Burke criticou veementemente o intelectualismo abstrato dos revolucionários franceses e seu desejo de racionalizar a sociedade. Contra abordagens abstratas e científicas do conhecimento e da moralidade, Burke enfatizou a necessidade de prestar muita atenção à história, à tradição e à identidade de um povo em particular. Como Strauss observou, muito disso foi um bom conselho e um terrível aviso para fundamentalistas e fanáticos de todos os matizes. Mas também constituiu uma mudança no sentido de considerar o conhecimento e a moralidade como contingentes a circunstâncias e histórias particulares. Essa tendência de associar o progressismo revolucionário ao respeito abstrato pela razão continuou no pensamento de pensadores de direita como Joseph De Maistre, identificado por Isaiah Berlin como o antepassado intelectual do fascismo. De Maistre argumentou que a capacidade humana de raciocinar em direção ao verdadeiro conhecimento e moral era tão fundamentalmente limitada que precisava ser massivamente suplementada pela fé nas autoridades tradicionais e na religião revelada. Ele era um reacionário do mais alto nível, condenando os revolucionários franceses por sua presunção arrogante de terem descoberto o mundo por si mesmos e exigindo um retorno aos valores do trono e do altar.
Na era moderna, houve muitos pensadores conservadores que também condenaram o racionalismo, defendendo o valor da tradição e da história como fonte relativa de conhecimento e moral. O famoso ensaio de Michael Oakshott "Racionalismo na Política" argumentou que o que define um conservador é o respeito pela autoridade epistêmica e moral da tradição sobre a fé abstrata no poder da razão utilitarista. Em seu debate com H. L. A. Hart, o conservador Lord Devlin justificou as restrições à homossexualidade alegando que a verdadeira moralidade é uma questão do que o "homem no ônibus de Clapham" (o homem médio n.t) acreditava. O juiz Robert Bork, a escolha favorita de Reagan para a Suprema Corte, escreveu em Coagindo a Virtude que o que caracterizava a "nova classe" de esquerda era sua crença em valores e verdades universais. Em contraste, os conservadores eram definidos por sua veneração da "particularidade - respeito pela diferença, circunstância (e) história ..." Ele condenou essa "nova classe" progressista por tentar empurrar suas pretensiosas ideias universalistas sobre conhecimento e moral para sociedades tradicionalmente orientadas que não as queriam.
Meu ponto aqui não é acusar nenhum desses autores de se apegar a doutrinas especificamente pós-modernas. Nem quero acusá-los de serem responsáveis pelo surgimento do que chamo de conservadorismo pós-moderno. Como mencionei antes, acredito que o pós-modernismo surgiu como resultado de fatores sociais específicos de nossa época. Não foi impulsionado principalmente por mudanças intelectuais; as mudanças intelectuais foram impulsionadas pela cultura pós-moderna. Meu ponto é observar que a associação do conservadorismo com um forte compromisso com a verdade é contingente e não consistente ao longo da história. De uma forma altamente radicalizada e até mutilada, as ideias desenvolvidas por esses autores forneceram um pano de fundo intelectual para explicar por que muitos conservadores se parecem cada vez mais com seus "adversários" pós-modernos de esquerda, até seu compromisso com a política de identidade.
Conclusão: O Surgimento do Conservadorismo Pós-Moderno
O que caracteriza fundamentalmente os conservadores pós-modernos é localizar a autoridade epistêmica e moral em uma determinada identidade tradicional. O conservadorismo pós-moderno é uma iteração altamente radicalizada dos movimentos intelectuais indicados acima, muitas vezes emergindo em períodos de crise econômica e social e encontrando sua expressão inicial em meios hipermodernos como a internet. Os conservadores pós-modernos consideram cada vez mais as fortes afirmações de verdade sobre conhecimento e moralidade com suspeita ativa e até hostilidade. Isso ocorre porque eles consideram as "elites" intelectuais e culturais que produzem conhecimento e popularizam as normas morais como progressistas, abstratas e improváveis de simpatizar com suas preocupações. Em vez de tentar formular afirmações alternativas sobre conhecimento e moralidade que possam ter alguma sustentabilidade epistêmica e metaética, os conservadores pós-modernos rejeitam até mesmo esses padrões. Em vez disso, eles apelam amplamente para a identidade como o locus para a validade epistêmica e moral. Isso, por sua vez, é usado para reunir apoio político para uma determinada agenda destinada a restaurar essa identidade ao poder.
A esse respeito, os conservadores pós-modernos não são substancialmente diferentes de seus oponentes de esquerda. Ambos consideram a identidade como o locus da validade epistêmica e moral, e ambos estão preocupados em alcançar o poder, uma vez que essa é a única grande preocupação. Alguns conservadores pós-modernos, notadamente Dennis Prager, mesmo indo tão longe como declarar os conservadores como estando no meio de uma "guerra civil" com a esquerda sobre qual identidade deve se tornar hegemônica em sua sociedade. A diferença entre os dois é uma questão de ênfase. A política de identidade pós-moderna de esquerda tende a se preocupar em derrubar o poder de grupos tradicionalmente dominantes. Eles dirigem suas farpas contra figuras como homens heterossexuais brancos, que são percebidos como inerentemente opressivos. Em contraste, a política de identidade pós-moderna de direita tende a se preocupar em reforçar o poder dos grupos de identidade tradicionalmente dominantes contra esses mesmos ataques. Em sua forma menos extrema, ataca as "elites" acima mencionadas que formulam conhecimentos e valores considerados hostis aos grupos de identidade tradicionalmente dominantes, descartando as alegações dessas elites como "fake news" ou contrastando suas alegações com "fatos alternativos". Os conservadores pós-modernos mais extremos consideram essas elites como aliadas de imigrantes, refugiados, uma subclasse criminosa e outros indivíduos cuja existência dentro do país representa um perigo de fragmentação social e maior colapso da tradição. Isso pode ocasionalmente levá-los a expressar sentimentos xenófobos e até racistas em termos conspiratórios e paranóicos.
Os conservadores pós-modernos são agora o grupo ascendente. Nos últimos meses, o presidente Donald Trump tentou desmantelar o aparato governamental de “dizer a verdade”, destruindo o financiamento e eliminando posições para cientistas e tecnocratas que discordam de seus pontos de vista. O Partido Lei e Justiça da Polônia expressou preocupação com a "liquidação da civilização que surgiu do cristianismo" e pediu medidas restritivas para evitar novas mudanças. Viktor Orban, da Hungria, criticou as elites europeias por convidarem imigrantes para o país, levando a "mudanças de valores". Em cada caso, essas figuras e partidos desafiam ideias fortes sobre a verdade, apelando para identidades tradicionalmente dominantes preocupadas com as mudanças sociais promovidas pelas elites e intelectuais. Isso deve ser profundamente preocupante para todos e demonstra como o alcance da época pós-moderna foi muito além de apenas influenciar alguns radicais de esquerda nos campi universitários.